La derrota policial y la victoria narrativa: la herida moral del final de ETA

 La derrota policial y la victoria narrativa: la herida moral del final de ETA

El artículo de El Mundo de Rogelio Alonso no es simplemente una crítica política a José Luis Rodríguez Zapatero. Es, sobre todo, una reflexión sobre cómo una democracia debe enfrentarse al terrorismo sin degradar sus propios principios ni alterar el significado moral de lo ocurrido.

Uno de los aspectos más sólidos del texto es que distingue entre el final operativo de ETA y su derrota política y moral. Esa diferencia es fundamental y muchas veces se simplifica en el debate público. El artículo sostiene que ETA dejó de matar, sí, pero no asumió públicamente la injusticia moral de su proyecto ni sufrió una derrota simbólica comparable a la que otros movimientos violentos han padecido históricamente. Y ahí sitúa Alonso el núcleo de su crítica.

El texto resulta especialmente didáctico cuando explica algo que suele olvidarse: en terrorismo no solo importa quién deja las armas, sino también quién controla el relato final. Porque el terrorismo no busca únicamente victorias militares —imposibles frente al Estado—, sino influencia política, legitimidad social y capacidad de condicionar la vida pública. Esa idea aparece apoyada tanto en estudios académicos como en testimonios y documentos internos de ETA citados por el autor.

La tesis de Alonso puede resumirse así: una democracia puede derrotar policialmente a una organización terrorista y, sin embargo, concederle simultáneamente una victoria narrativa o política parcial si la convierte en interlocutor imprescindible de su propio final.

Ahí el artículo conecta con un problema mucho más amplio que ETA: la relación entre ética y poder. Alonso denuncia que determinados gobiernos pueden presentar como “éxito histórico” decisiones que en realidad respondían también a cálculos partidistas o necesidades políticas inmediatas. Y lo hace introduciendo un concepto muy potente: la “normalización de la desviación”, tomado de la socióloga Diane Vaughan. Es decir, cómo prácticas inicialmente excepcionales terminan aceptándose como normales cuando se justifican en nombre de un supuesto bien superior.

Otro aspecto especialmente relevante es la insistencia en la dimensión moral de las víctimas. El artículo recuerda que no basta con homenajearlas simbólicamente si al mismo tiempo se evita deslegitimar con claridad las ideas o discursos que justificaron su asesinato. Ahí aparece la referencia a Fernando Savater y a socialistas vascos que advirtieron del riesgo de convertir la memoria en un ritual vacío mientras se normaliza políticamente el entorno legitimador del terror.

Se puede discrepar de algunas conclusiones del autor o del grado de responsabilidad que atribuye exclusivamente a Zapatero. Pero resulta difícil negar que plantea preguntas incómodas y necesarias sobre el precio político de determinados procesos de negociación, sobre el uso partidista de la memoria y sobre la diferencia entre pacificación y justicia moral.

Y quizá la pregunta de fondo sea esta:

¿Puede una democracia considerar plenamente derrotado al terrorismo si quienes justificaron o legitimaron la violencia terminan convertidos en actores políticos normalizados sin una verdadera autocrítica moral?